التحولات التي أحدثها تنظيم القاعدة في الخطاب السلفي

الخطاب السلفي الجهادي: النظري والعملي
مؤشرات تحولات الخطاب السلفي الذي أحدثه تنظيم القاعدة
الديمقراطية في فكر السلفية الجهادية

الخطاب السلفي الجهادي: النظري والعملي

تعتبر ظاهرة العنف الإسلامي أو الجماعات الإسلامية المسلحة كما يحلو لأصحابها تسميتها، جزءاً من حركات الإسلام السياسي، ولعل التسمية المفضلة لدى هذه الحركات ومنظريها ومرشديها وفقهائها هي “جماعات الجهاد”. ويقصد بالظاهرة الإسلامية بشكل عام” تلك الأشكال والتعبيرات التي تستلهم الإسلام على أساس أنه منهج حياة، ويمكن أن يكون مجال هذه الظاهرة سياسياً أو اجتماعياً أو ثقافيياً”.(1) وتعتبر هذه الظاهرة واحدة من التحديات التي تواجه الدولة والمجتمع في العالم العربي والإسلامي في الوقت الراهن، وتشكل تهديداً جدياً لأمنه واستقراره، إذ يتفق معظم الباحثين والدارسين لحركات الإسلام السياسي على أن السبب وراء ظهور هذه الحركات يكمن في وجود أزمات وتحديات تعيشها المجتمعات العربية والإسلامية الراهنة.

“
أحدث تنظيم القاعدة تحولا أو تغييرا في الخطاب السلفي من الناحية الدينية والسياسية والحركية، فقد انتقل على مستوى الخطاب، من مسار الحركة الإصلاحية التي اعتمدت الوسائل السلمية في التغيير، إلى تبني الوسائل العنيفة التي تستند إلى مفهوم الجهاد في الإسلام

“
طرح الخطاب السلفي الجديد فكراً سياسياً مختلفاً عن الخطاب السلفي التقليدي؛ فعمل هذا الخطاب على سد الخلل والنقص الذي لازم السلفية التقليدية، ومارس العمل الجماعي والحركي والسياسي والجهادي الذي أهملته الرؤية السلفية التقليدية وحاربته على مدى عقود طويلة. ويعتقد أن هناك الكثير من الأسباب والمؤثرات الإقليمية والدولية التي ساهمت في تحول الخطاب السلفي على المستوى النظري والعملي سياسياً واجتماعياً وثقافياً.

وسوف نقوم بتتبع أبرز المعالم الفكرية التي تميز حركات الإسلام السياسي عموماً، وحركات العنف الإسلامي ومنها “السلفية الجهادية” على وجه الخصوص.

وذلك من خلال استعراض جذور هذه الأفكار في كتابات أبرز منظري هذا التيار وعلى رأسهم سيد قطب(2)، وخصوصاً في كتابيه: (معالم في الطريق) و(في ظلال القرآن) إذ يعتبر الكتاب الأول أحد أهم النصوص المؤسسة لفكر حركات الجهاد في العالم الإسلامي، وذلك عبر طرحه جملة من المفاهيم التي أصبحت معالم راسخة في مسيرة الحركات الإسلامية المسلحة من حيث المنهج والممارسة، إضافة إلى بلورة مفهوم “التوحيد” بشقيه الديني (توحيد الألوهية، وتوحيد الربوبية، وتوحيد الأسماء والصفات)، والسياسي من خلال مفهوم “الحاكمية”، والاجتماعي من خلال مفهوم الجاهلية، ومفهومي “الإيمان والإسلام”. أما من الناحية الحركية العملية، فقد طرح هذا الكتاب مجموعة من المفاهيم من أهمها: الجهاد، والجماعة، والطليعة، وغيرها من المفاهيم التي أسست لخطاب جماعات العنف الإسلامي في السبعينات من القرن الماضي وما تلاها حتى اليوم.(3)

أ- الخطاب النظري:
أولاً: التوحيد
يعتبر التوحيد من أهم المفاهيم المؤسسة للخطاب السلفي الجهادي بشقيه السياسي”الحاكمية” و”الطاغوت”، والاجتماعي”الجاهلية”، والدولي “الولاء والبراء” في التعامل مع الآخر من خلال معياري “الإيمان والكفر”.

ويعتبر التوحيد بأقسامه الثلاث: توحيد الإلوهية، وتوحيد الربوبية، وتوحيد الأسماء والصفات الشق النظري الذي تشترك فيه جميع المدارس السلفية، والكثير من الحركات والجماعات الأخرى من الناحية الاعتقادية – الدينية- مع اختلاف تفصيلي في بعض المسائل الاجتهادية الدقيقة المتعلقة به.

وفي سياق تعريف التوحيد يقول أبو محمد المقدسي: ” هذا التيار يجعل على رأس أولوياته دعوة الناس إلى التوحيد؛ الذي هو حق الله على العبيد. ونحن نسعى جاهدين إلى تقريب وشرح هذا التوحيد للناس لإخراجهم من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده، ونركز بهذا المجال على نواقض التوحيد المعاصرة مثل أن يصرف التشريع لغير الله عز وجل، والتحاكم إلى القوانين الوضعية وتعطيل حكم الله، وهذا ما يطلق عليه بالحاكمية في مصطلحات العصر، والحاكمية جزء أساسي من التوحيد” .

ثانياً: الإيمان والإسلام
يعتبر مفهوما “الإيمان والإسلام” من المفاهيم الأساسية التي يقوم عليها الخطاب السلفي الجهادي، وذلك لما لهذين المفهومين من آثار خطيرة على تقسيم الناس إلى “مؤمنين وكفار”، وما يترتب عليهما، كذلك، من تقسيم للعالم على أساس”دار إسلام” أو “دار كفر”، إضافة إلى آليات التعامل مع الأنا والآخر في مجال الدعوة والاحتساب والجهاد. ومن هنا لا يخلو الخطاب السلفي الجهادي من شرح وتوضيح معنى الإيمان والإسلام وما يترتب من عدمهما من الوقوع في دائرة الكفر، وكذلك ما يترتب على الإخلال بضوابط وشروط الإيمان والإسلام من الوقع في دائرة “الإرجاء”؛ فالإيمان بحسب السلفية الجهادية هو: قول واعتقاد وعمل يزيد وينقص. ويتعلق مفهوم “الإرجاء” بمفهوم العمل من حيث زيادته ونقصانه، وهو عند مخالفيهم قول واعتقاد دون عمل. أما مفهوم”الإيمان” ونقيضه “الكفر” فهو المعيار الذي تستند إليه السلفية الجهادية لا معيار الجنس والعرق والدم في التعامل مع الآخر، وقد تلتقي في ذلك مع غيرها من الحركات والجماعات الإسلامية.

ثالثاً: الحاكمية
يقوم فكرالحركات السلفية الجهادية على مبدأ “الحاكمية”؛ ومضمونه السياسي يتمثل بالكفر بالدساتير والنظم والحكومات والمؤسسات السياسية (البرلمان، الأحزاب، الحكومات والقضاء) والعسكرية الحالية (الجيش والأمن) في العالم العربي والإسلامي لأنّها لا تلتزم بالتوحيد الذي يعني بدوره إفراد الله بحق التشريع والحكم. ولهذا يعرّف المقدسي السلفية الجهادية بأنها “تيار يجمع بين الدعوة إلى التوحيد بشموليته والجهاد لأجل ذلك في آن واحد، أو قل هو تيار يسعى لتحقيق التوحيد بجهاد الطواغيت”.

والحاكمية؛ هي أحد المفاهيم الأساسية في فكر سيد قطب الذي يعد بحق “الأب الروحي” للحركات الجهادية المعاصرة، فهو يرى أنه بمقتضى: “لا إله إلا الله – كما يدركها العربي العارف بمدلولات لغته لا حاكمية إلا لله، ولا شريعة إلا من الله ولا سلطان لأحد على أحد، لأن السلطان كله لله(4). وكان أبو الأعلى المودودي قد سبق قطب في الإشارة إلى هذا المفهوم، حيث وضع حاكمية الله مقابل حاكمية البشر، وألوهية الله مقابل ألوهية البشر، وربانية الله مقابل العبودية لغيره، ووحدانية الله مقابل الاعتماد على أي مصدر آخر في تنظيم شؤون المجتمع.(5)

ويستند مفهوم”الحاكمية”عند سيد قطب إلى “إخلاص العبودية لله وحده، والتحرر من حاكمية البشر، وسلطة الطواغيت، والتي تشمل كافة الأنظمة الديمقراطية والاشتراكية أو العلمانية بكافة أشكالها وأنواعها. ويستند كذلك إلى مبدأ الاجتهاد، فالحاكمية تعني إسلام العباد لرب العباد، وإخراجهم من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، وذلك بإخراجهم من سلطان العباد في حاكميتهم وشرائعهم وقيمهم وتقاليدهم، إلى سلطان الله وحاكميته وشريعته وحده في كل شأن من شؤون الحياة. فيجب على العباد أن يجعلوا شريعة الله هي الحاكمة في كل شأن من شؤون الحياة، تنسيقًا بين الجانب الإداري في حياتهم، والجانب الفطري، وتنسيقًا بين وجودهم كله بشطرية هذين وبين الوجود الكوني”.(6)

ولا يفرق المقدسي بين توحيد الألوهية وتوحيد الحاكمية بل يعتبر الأخير جزءا من الأول، حيث يقول “بالنسبة لتوحيد الحاكمية فهو من توحيد الألوهية دون شك لأنه إذا كان توحيد الألوهية هو توحيد الله بأفعال العباد، أو توحيد الإرادة والقصد، أو توحيد الطلب، أو توحيد العبادة، فإن توحيد الحاكمية من ذلك إذ هو توحيد الله في الطاعة، وفي التشريع، أو تجريد الطاعة في الحكم والقضاء له وحده”.(7)

رابعاً: الجاهلية

“
في الوقت الذي بقيت السلفية التقليدية كحركة إصلاحية، تحولت السلفية الجهادية من المنهج الإصلاحي إلى المنهج الثوري، وقد ساهم في هذا التحول ظهور أيديولوجيا خطابية في الولايات المتحدة على يد المحافظين الجدد تسعى إلى الهيمنة والسيطرة

“
يندرج هذا المفهوم لدى معظم الحركات السلفية الجهادية الحديثة، مع الوصف الذي أطلقه سيد قطب على المجتمعات الإسلامية المعاصرة ” المجتمعات الجاهلية”، حيث يعرف المجتمع الجاهلي بأنه “كل مجتمع لا يخلص العبادة لله وحده…متمثلة هذه العبودية في التصور الاعتقادي وفي الشعائر التعبدية، وفي الشرائع القانونية، وبهذا التعريف الموضوعي تدخل في إطار المجتمع الجاهلي جميع المجتمعات القائمة اليوم في الأرض فعلاً”.(8)

ولا يعني هذا المفهوم لدى سيد قطب ومن جاء بعده مرحلة تاريخية سابقة للإسلام تتسم بالجهل والسفه والطيش، وإنما هي متجذرة في الواقع وممتدة عبر الزمان إذ يقول سيد قطب: “فنحن اليوم في جاهلية كالجاهلية التي عاصرها الإسلام أو أظلم، كل ما حولنا جاهلية.. تصورات الناس وعقائدهم، وعاداتهم وتقاليدهم، موارد ثقافتهم، فنونهم وآدابهم، شرائعهم وقوانينهم، حتى الكثير مما نحسبه ثقافة إسلامية، ومراجع إسلامية، وفلسفة إسلامية وتفكيرًا إسلاميًا.. هو كذلك من صنع هذه الجاهلية”.(9)

ب – الخطاب العملي:
أولا: الجماعة
حدد سيد قطب في كتابه”معالم في الطريق”حاجات التجمع الحركي والذي يسميه بعدة أسماء هي : (الجماعة) أو (الطليعة) أو (القاعدة الصلبة)؛ وهي أسماء استندت إليها حركات الإسلام السياسي فيما بعد، وخصوصاً حركات العنف الإسلامي أو الجهاد والقتال في تسميتها لنفسها. وقد أوضح قطب معالم هذا التجمع من خلال التشديد على التميز والمفاصلة، ورابطة العقيدة، ومنهج التلقي، وزاد الطريق، وسنة الابتلاء، وطبيعة الجهاد، واستعلاء الإيمان، وهي مصطلحات ومفاهيم لا يخلو منها كتاب من كتب حركات الجهاد والقتال اللاحقة.

ويؤكد سيد قطب أن عملية البعث الإسلامي لا تتم إلا عن طريق (تجمع عضوي حركي) أو (عصبة مؤمنة) أو (جيل قرآني فريد) أسوته وقدوته جيل الصحابة الأوائل الذي نهل ” من النبع وحده فكان له في التاريخ ذلك الشأن الفريد”(10) ، لذلك فهو يقول:”حين يؤمن الإنسان الواحد بهذه العقيدة يبدأ وجود المجتمع الإسلامي.. وحين يبلغ المؤمن بهذه العقيدة ثلاثة نفر..يكون المجتمع الإسلامي قد وجد.. والثلاثة يصبحون عشرة، والعشرة يصبحون مائة، والمائة يصبحون ألفًا، والألف يصبحون اثنتي عشر ألفًا.. ويبرز ويتقرر وجود المجتمع الإسلامي”.(11) وبما أن الجاهلية لا تتمثل في نظرية مجردة، ولكن تتمثل في تجمع حركي، فإن محاولة إلغاء هذه الجاهلية لا تتحقق إلا بإقامة تجمع حركي عضوي أقوى في قواعده النظرية والتنظيمية.

ثانياً: الجهاد
وهو من أبرز المفاهيم التي تقوم عليها السلفية الجهادية باعتباره أهم “أداة” لتغيير النظم سواء كانت وطنية أم عالمية. وقد جاء هذا المفهوم نتيجة تطور فكر أهل السنة والجماعة وتحديداً المذهب الحنبلي الذي تم تجديده على يد شيخ الإسلام بن تيمية في القرن السابع الهجري ، وإعادة بعثه على يد الشيخ محمد بن عبد الوهاب في أواخر القرن الثالث عشر الهجري، وصولاً إلى فكر المودودي وسيد قطب في القرن العشرين المنصرم. إن مفهوم الجهاد يحتل موقعا أساسياً في فكر (الإخوان المسلمين)؛ فقد ألف الشيخ حسن البنا “رسالة الجهاد” الذي فصل فيها فهم الإخوان للجهاد حيث جاء في خاتمتها: “أيها الأخوان: إن الأمة التي تحسن صناعة الموت، وتعرف كيف تموت الموتة الشريفة، يهب لها الله الحياة العزيزة في الدنيا والنعيم الخالد في الآخرة، وما الوهم الذي أذلنا إلا حب الدنيا وكراهية الموت، فأعدوا أنفسكم لعمل عظيم واحرصوا على الموت توهب لكم الحياة، واعلموا أن الموت لا بد منه، وأنه لا يكون إلا مرة واحدة فإن جعلتموه في سبيل الله كان ذلك ربح الدنيا وثواب الآخرة.. فاعملوا للموتة الكريمة تظفروا بالسعادة الكاملة. رزقنا الله وإياكم كرامة الاستشهاد في سبيله”.(12)

لا يرى التيار السلفي الجهادي إستراتيجية غير القتال والجهاد، مع تقدير توافر الشروط، لتغيير الأوضاع السياسية وتحقيق هدف إقامة الدولة الإسلامية. ويؤكد عبد السلام فرج على فرضية “الجهاد العيني” على كل مسلم ضد الحكام فهو يقول:”بالنسبة للأقطار الإسلامية فان العدو يقيم في ديارهم بل أصبح العدو يمتلك زمام الأمور، وذلك العدو هم هؤلاء الحكام الذين انتزعوا قيادة المسلمين، ومن هنا نجاهدهم فرض عين”.(13)

ثالثاً: الولاء والبراء
يدلل مفهوم الولاء والبراء على موالاة المؤمنين ونصرتهم، والتبروء من الكافرين ومعاداتهم وقتالهم مستندين في تأوليهم هذا لقول الله تعالى”يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء من دون الله؛ بعضهم أولياء بعض، ومن يتولهم منكم فإنه منهم”. ويوضح المقدسي مفهوم الولاء والبراء بالقول: “الذي يميز هذا التيار عن غيره هو الولاء والبراء، الذي هو من أوثق عرى التوحيد وقد بينا ذلك في كتابنا”ملة إبراهيم”. كما أن من أول الواجبات على الموحد أن يبرأ ويكفر بالأرباب المتفرقين والمسميات الكثيرة التي تعبد من دون الله والتي كانت قديما تتمثل بصورة الحجر والأوثان البدائية. وتتمثل في زماننا بصورة الحكام والمشرعين وقوانينهم وتشريعاتهم الوضعية، فالتوحيد الذي تكلمنا فيه كما أنه يستلزم ويوجب البراء والكفر بهذه التشريعات الوضعية والأوثان المتفرقة فمن أهم عراه الوثقى موضوع الولاء والبراء الذي يستلزم البراء من واضعي هذه الأنظمة والقوانين والقائمين عليها.”(14). وقد ذكرت الجماعة الإسلامية المصرية في ميثاق عملها الذي أسمته “ميثاق العمل الإسلامي” والذي سارت على نهجه كثير من الجماعات الإسلامية الجهادية المعاصرة فيما بعد، بأن ولائها لله ولرسوله وللمؤمنين.(15)

رابعاً: الطاغوت
“
موقف القاعدة من قتال “العدو القريب” يقلل من تعاطف الشعوب العربية والإسلامية معها، نظرا لأن خروجها على الدولة تحول في بعض البلدان إلى خروج على المجتمع، فأضر برسالتها وجاذبيتها، كما أن جهدها الحربي لا تصاحبه مظلة سياسية مناسبة، تسدده وتجني ثمرته

“
وهو من المفاهيم المتداولة في خطاب السلفية الجهادية المعاصرة، حيث يقول الشيخ محمّد حامد الفقي في وصفه الطواغيت:” الذي يُستخلص من كلام السلف: أنّ الطاغوت كلّ ما صرف العبد وصدّه عن عبادة الله وإخلاص الدين والطاعة لله ولرسوله، سواء في ذلك الشيطان من الجنّ الشياطين والإنس والأشجار والأحجار وغيرها، ويدخل في ذلك بلا شكّ: الحكم بالقوانين الأجنبيّة عن الإسلام وشرائعه وغيرها من كلّ ما وضعه الإنسان ليحكم به في الدماء والفروج والأموال، وليبطل بها شرائع الله، من إقامة الحدود وتحريم الربا والزنا والخمر ونحو ذلك ممّا أخذت هذه القوانين تحلّلها وتحميها بنفوذها ومنفّذيها، والقوانين نفسها طواغيت، وواضعوها ومروّجوها طواغيت”.(16)

خامساً: الطائفة المنصورة
ويعتبر مفهوم الطائفة المنصورة من المفاهيم المؤسسة أيضاً للسلفية الجهادية، إذ أن تلك الجماعات لا ترى وصفاً ينطبق على جماعة خارج إطار السلفية الجهادية الذي ورد في الأحاديث النبوية المطهرة.

وقد أولت السلفية الجهادية اهتماماً كبيراً لمناقشة مفهوم الطائفة المنصورة، من حيث الزمان والمكان والشخوص، وصفاتها وأفكارها والإيديولوجيا التي تحملها، ومثال ذلك ما كتبه عمر محمود أبو عمر ” الطائفة المنصورة”، وكذلك ما نشره عبد الحليم مصطفى (الطرطوسي)، ناهيك عما ألفه أبو محمد المقدسي في ذات الموضوع.

مؤشرات تحولات الخطاب السلفي
الذي أحدثه تنظيم القاعدة

أولاً: على الصعيد النظري
لقد أحدثت الحركات السلفية الجهادية تحولاً ملحوظًا في مجال الأساس النظري للخطاب السلفي التقليدي؛ فعلى الرغم من وجود اتفاق على مجمل الأسس النظرية للخطاب، إلا أنه يوجد عدد من المسائل والقضايا التي شكلت فارقاً أساسياً وجوهرياً في التصنيف؛ ففي مجال التوحيد، افترقت السلفية الجهادية عن السلفية التقليدية في توحيد الألوهية، ففي حين تمسكت السلفية التقليدية بالمفهوم التقليدي لتوحيد الألوهية باعتباره توحيداً للعبادة، فقد بلورت السلفية الجهادية مفهوماً أساسياً في رؤيتها التوحيدية تمثل بمفهوم”الحاكمية”، الذي يتلخص بإعطاء الحكم لله وحده ويسلب عن البشر حق سن القوانين والتشريعات، الأمر الذي يعني في تطبيقاته العملية في شقها السياسي الكفر بالديمقراطية باعتبارها حكم الشعب للشعب بالشعب، سواء أكان مباشراً أم عن طريق ممثلي الشعب من النواب في المجالس التشريعية المختلفة، وتكفر السلفية الجهادية كل من تعاطي مع الأنظمة الديمقراطية على صعيد السلطة التشريعية والتنفيذية والقضائية، فضلاً عن المشاركة في الانتخابات، والجيش، والشرطة، وغيرها من المؤسسات الديمقراطية.(17)

وعلى صعيد الخطاب الاجتماعي السياسي فإن مفهوم الجاهلية الذي يشكل تحولاً أساسياً في الخطاب السلفي الجهادي عن السلفي التقليدي كأحد المفاهيم المتفرعة عن التوحيد، فإن السلفية الجهادية تعتبر المجتمعات المعاصرة واقعة في الجاهلية لكونها لا تحتكم في حياتها إلى الشريعة الإٍسلامية في مختلف سلوكاتها وتوجهاتها، النظرية والعملية؛ فالمجتمعات المعاصرة على اختلاف توجهاتها السياسية والأيديولوجية سواء أكانت ليبرالية رأسمالية، أو اشتراكية شيوعية، أو قومية وطنية أو يسارية أو ديمقراطية، تقع في دائرة الجاهلية، فالجاهلية ليست مرحلة زمنية سابقة على الإسلام، وإنما هي حالة توجد بوجود صفاتها.

وفي مجال الإيمان والإسلام والكفر، فإن السلفية الجهادية تعتبر الإيمان قول واعتقاد وعمل يزيد وينقص، ولا تطلق على شخص وصف الإيمان إلا إذا توافرت فيه جملة من الشروط والأركان، وإذا تخلف أحدها فإنها تطلق عليه وصف الكفر والإرجاء، وتعتبر هذه المسألة أحد أهم المسائل التي تختلف فيها السلفية الجهادية عن التقليدية، ففي حين تؤخر السلفية التقليدية العمل وتتسامح في تطبيقه على الأفراد فإن السلفية الجهادية تتبنى موقفًا صارمًا في هذه المسألة.

ثانياً: على الصعيد العملي
“
كانت السلفية التقليدية لا تتبنى العمل الجماعي من خلال “جماعة”، وتنظر إليهما كبدعة فجاءت السلفية الجهادية وأكدت على وجوب الانضمام إلى “الجماعة”، من خلال تنظيم مسلح يعتبر طليعة مسلمة يقع على عاتقها واجب إقامة الدولة الإسلامية

“
لعل التغير والتحول الأكثر خطورة في مسار السلفية الجهادية تم في مجال العمل، حيث عملت السلفية الجهادية على تبني جملة من المبادئ المكونة لآليات التغيير العملي إذ يعتبر مفهوم “الجماعة” أحد المفاهيم الأساسية التي شكلت تحولاً استراتيجياً في النظرية السلفية؛ ففي حين كانت السلفية التقليدية بكافة فروعها لا تتبنى العمل الجماعي من خلال جماعة وإمارة، وتنظر إليهما كبدعة لم ترد في الشريعة وتقصر عملها على مجال الدعوة من خلال إحياء التراث الإسلامي والدعوة لمكارم الأخلاق في إطار رؤية سلفية إحيائية تسعى إلى استئناف الحياة الإسلامية من خلال العمل الدعوي السلمي، بعيداً عن التنظيم والعمل السياسي المباشر أكدت السلفية الجهادية على وجوب الانضمام إلى”الجماعة”، من خلال تنظيم عسكري مسلح يعتبر طليعة مسلمة يقع على عاتقها واجب إقامة الدولة الإسلامية والخلافة من خلال استخدام القوة المسلحة كإستراتيجية وحيدة قادرة على الإطاحة بالأنظمة باعتبارها أنظمة جاهلية وكافرة – مرتدة- الأمر الذي لا يتم إلا من خلال جماعة منظمة قادرة على إدارة الصراع وتطبيق أحكام الشريعة.

ويعتبر مفهوم “الجهاد” أحد مرتكزات الخطاب السلفي الجهادي، فهو يقع في قلب الإستراتيجية التغييرية للحركات الجهادية، وذلك باعتباره الطريقة الشرعية الوحيدة التي يمكن من خلالها الإطاحة بالأنظمة وتطبيق الشريعة؛ فالجهاد بحسب السلفية الجهادية ماض إلى يوم القيامة بشقيه الدفاعي والهجومي، وهو واجب على الأمة وفريضة على الأعيان بوجود إمام أو عدمه.

وتعتبر السلفية الجهادية الجهاد، في حالة فقدان الإيمان، أوجب من وجوده، إذ يجب الجهاد لإيجاد الإمام والخليفة، حيث ترسخ لدى منظري السلفية الجهادية أولوية قتال “العدو القريب” المتمثل بالأنظمة العربية والإسلامية باعتبارها أنظمة “جاهلية مرتدة”، كما يجب قتال “العدو البعيد” كواجب شرعي إذا توفرت القدرة.(18)

وعلى ذلك؛ فقد أخذت أفكار”السلفية الجهادية” صورة عالمية منظمة أكثر عام 1998 مع الإعلان عن تأسيس”الجبهة العالمية للجهاد ضد الصليبيين واليهود”. وقد تمخّضت هذه الخطوة لتعكس إرهاصات المرحلة الجديدة من التحالف بين القاعدة وحركة طالبان وغيرها من الجماعات والأحزاب الإسلامية الأفغانية والباكستانية في أفغانستان وباكستان.

وتبني القاعدة بصورة رسمية ومباشرة إستراتيجية المواجهة الرأسية مع الولايات المتحدة الأميركية بدلاً من التركيز سابقاً على مواجهة النظم المحلية، وهي الإستراتيجية التي برزت بوضوح في كتاب الظواهري”فرسان تحت راية النبي” إذ كانت أحداث الحادي عشر من سبتمبر بمثابة مرحلة جديدة في تاريخ القاعدة والتيار السلفي الجهادي. فعلى الرغم من إعلان”الحرب على الإرهاب”وتمكّن الولايات المتحدة من تدمير مركز القاعدة في أفغانستان وتحقيق انتصارات عسكرية وأمنية لها، إلاّ أنّ القاعدة كانت تكسب المعركة الإعلامية والسياسية وتعيد إنتاج نفسها بصورة “لا مركزية” وتتحوّل من تنظيم محدود إلى “رسالة عالمية” تتلقّاها مجموعات من مختلف الدول والمجتمعات في العالم، وبدت تظهر “قواعد متعددة” ذات نشاط إقليمي ومحلي، ومجموعات موالية للقاعدة في مناطق أخرى في العالم العربي.

وبالتالي، فإن أهم تغير شهدته الحركات السلفية الجهادية على يد تنظيم القاعدة، وبخاصة بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر، هو انتقالها من المحلية أوالإقليمية إلى العالمية مع تشكيل “الجبهة الإسلامية العالمية لقتال اليهود والصليبيين والأمريكان”. وهنا نشير إلى الكتاب الهام الذي أعده وأصدره مركز الدراسات والبحوث الإسلامية من مقره في باكستان، ويحمل عنوان “العمل الإسلامي بين دواعي الاجتماع ودعاة النزاع”، الذي قدمه أسامة بن لادن، وساهم في تأليفه أحد قيادات القاعدة الميدانيين وهو أبو حفص الموريتاني، ويتحدث الكتاب عن الخلاف والفرقة الواقعة بين المسلمين وكيفية مواجهتها من خلال الاجتماع والوحدة، ويعتبره العديد من المراقبين البنية النظرية – الشرعية – في تأسيس الجبهة العالمية.(19)

كما يلاحظ أن بعض الحركات الإسلامية في العالم العربي والإسلامي بدأت إصلاحية ثم تحولت إلى جذرية كما هو حال جماعة الإخوان المسلمين في سوريا، وبعضها تحول من الجذرية إلى الإصلاحية ومثال ذلك جبهة الإنقاذ الجزائرية، والجماعة الإسلامية في مصر.

وعلى الرغم من أن موقف بعض الأحزاب الإسلامية من النظم السياسية معتدلاً ولا يصل إلى حالة الصدام والاقتتال، إلا أن موقف تلك الأحزاب من المشاركة السياسية أو عدمها مناط اجتهاد. وفي الوقت نفسه، لا تنكر هذه الأحزاب على الجماعات والحركات الإسلامية التي لا تشارك في العملية السياسية، بل يعتبرون ذلك من الاجتهاد في مسائل فقهية معاصرة سبق وأن بحثها بعض السلف من الفقهاء القدامى، فعلى سبيل المثال قسم محمد يتيم، وهو أحد قيادي حزب العدالة والتنمية المغربي الخطاب السياسي للحركات الإسلامية وهما “منطق الرفض” “ومنطق المشاركة” وبين ذلك بقوله: “هناك منطقان كاملان يلازم كل واحد منهما إحدى الرؤيتين التغييريتين: الرؤية الحضارية والرؤية الانقلابية.

المنطق الأول: منطق رافض لأي شكل من أشكال التعامل مع المؤسسات الاجتماعية والسياسية القائمة على اعتبار أن في ذلك إقراراً بمفاسدها وتزكية لما قد يكون فيها من أوضاع غير متوافقة مع ما يريد الإسلام، وعلى اعتبار إن في ذلك مساساً “بنظافة الداعية”، وتلويثاً لصورته عند الناس.

أما المنطق الثاني: فهو منطق قائم على المشاركة والمدافعة، أي على الإقرار بنصيب الخير الذي يوجد في المجتمع والعمل على توسيع دائرته ما أمكن، واحتمال المفاسد التي تترتب على هذه المشاركة ما دامت مصلحتها أرجح في مجتمعات تعمل فيها قوى الإفساد والتخريب على سلخ الأمة مما تبقى فيها من هوية إسلامية وقيم أخلاقية ومثل فكرية”.(20) فالعلاقة مع الأنظمة السياسية من أهم المسائل التي تناولها محمد عبد السلام فرج في كتابه “الفريضة الغائبة” وهو الأساس النظري الذي بني عليه فكر جماعة الجهاد تنظيمياً وحركياً، وتأثرت به بقية الجماعات السلفية الجهادية.(21)

الديمقراطية في فكر السلفية الجهادية

يبين صالح سرية موقفه من التعددية والأحزاب السياسية والجمعيات التي لا تستند إلى المرجعية الإسلامية بشكل جلي واضح من خلال اعتبارها كافرة إذ يقول فيها: “كل من اشترك في حزب عقائدي فهو كافر لا شك في كفره، وهذه الأحزاب مثل الأحزاب الشيوعية أو حزب البعث العربي الاشتراكي أو حركة القوميين العرب أو الحزب التقدمي الاشتراكي العربي وأمثالها، ذلك أن هذه الأحزاب لها عقائد ومناهج مخالفة لعقائد ومناهج الإسلام، فمن آمن بها دلّ على أنه يفضلها على عقائد ومناهج الإسلام وهذا كفر.. ومثل الأحزاب، الجمعيات الماسونية أو الليونز أو الروتاري أو غيرها من الجمعيات العالمية ذات الأهداف السرية، لأن هذه الجمعيات أيضاً لها مناهج وعقائد مخالفة للإسلام؛ حكمها في ذلك كحكم الأحزاب كما سبق”. (22)

“
ترفض القاعدة التعددية الحزبية والديمقراطية بصيغتها الحالية وتعتبرهما من نواقض الإسلام والتوحيد على اعتبار أنهما يأخذان شرعيتهما من القوانين الوضعية وليس من الشريعة الإسلامية

“
وفي ذات السياق يبين المقدسي موقفه من الأحزاب السياسية التي تعمل وفق مظلة القوانين والتشريعات، برفضه القاطع من العمل على أساس الرجوع والاحتكام إلى القوانين والتشريعات المدنية – يطلق عليها بالوضعية-، حيث وضح ذلك في رده على سؤال حول التفكير بإنشاء حزب سياسي قائلاً : “إذا كان المقصود بالحزب هنا الحزب الرسمي المعترف به قانونياً فهذا مرفوض عندنا لأنه يخالف أصول وألف باء هذه الدعوة التي لا تأخذ شرعيتها من القوانين الوضعية بل من الشريعة السماوية. كما أن الترخيص لا يمنح للحزب الرسمي إلا إذا تعهد على الولاء للحاكم ولدستور الدولة وقوانينها وهذا في أبجديات دعوة التوحيد ناقض من نواقض الإسلام إذ من أصول دعوة التوحيد الكفر بهذه القوانين والبراءة من كل من حكمها ولذلك لو منح وأهدي لنا مثل هذا الترخيص دون طلب او تعب لما قبلناه ولرفضناه فكيف يعقل أن نسعى لطلبه؟ ولكون هذه الدعوة تجاهر دوماً بالبراءة من هذه القوانين والكفر بها وبالحاكمين بها فإن الأنظمة تحاربها حرباً شعواء ولن ترضى عنها أو تعترف بها كما وأن أهل هذه الدعوة لا يرضون بهؤلاء الحكام فهم عندهم حكام جبريين ولا يرضون بقوانينهم أو يعترفون بها ولذلك فان حصولنا على ترخيص لحزب سياسي رسمي مع كونه مرفوض شرعا عندنا؛ فكذلك هو مستحيل واقعا وعقلا”.(23) وكان قد أفرد أبو محمد المقدسي، الذي يعد أحد أهم منظري السلفية الجهادية المعاصرين، كتاباً خاصاً بالديمقراطية أورد فيه الأدلة الشرعية في دحضها وتكفير القائمين عليها، وأطلق عليه “الديمقراطية دين”.

خاتمة

أن تنظيم القاعدة قام بالفعل بإحداث تحول أو تغيير في الخطاب السلفي من الناحية الدينية والسياسية والحركية، ولقد ظهر جلياً بأن تنظيم القاعدة انتقل على مستوى الخطاب، من مسار الحركة الإصلاحية التي اعتمدت الوسائل السلمية في التغيير، إلى تبني الوسائل العنيفة التي تستند إلى مفهوم الجهاد في الإسلام؛ ففي الوقت الذي بقيت السلفية التقليدية كحركة إصلاحية، تحولت السلفية الجهادية من المنهج الإصلاحي إلى المنهج الثوري. وقد ساهم في هذا التحول ظهور أيديولوجيا خطابية تسعى إلى الهيمنة والسيطرة في الولايات المتحدة على يد المحافظين الجدد، والتي تقوم على مبدأ الحروب الاستباقية، وعلى نظريتا ” نهاية التاريخ” و” صراع الحضارات”، فضلاً عن السياسات الأمريكية التي تتبنى معايير مزدوجة في التعامل مع القضايا العربية والإسلامية، وفي مقدمتها القضية الفلسطينية، والدعم اللامحدود لإسرائيل، واحتلالها لدول عربية وإسلامية تحت ذرائع شتى، كالعراق وأفغانستان، وغيرها من الأسباب غير المباشرة.

ولقد شكلت تحولات الخطاب السلفي من “الإصلاحي” إلى “الثوري” عبر تنظيم القاعدة أثراً كبيراً في بنية العلاقات الدولية لتتلائم مع الوضع الدولي الجديد، إذ عمل تنظيم القاعدة على صعيد الخطاب على إظهار مفهوم أولوية قتال ” العدو البعيد” والذي يتمثل بالولايات المتحدة وإسرائيل، والذي كان طيلة الحرب الباردة يتركز على قتال “العدو القريب” الذي تمثله الأنظمة العربية والإسلامية.

ويتضح فيما يتعلق بموقف تنظيم القاعدة من “العدو القريب” و “العدو البعيد” أن هناك تقييم مختلف من قبل الرأي العام العربي والإسلامي للحالتين؛ ففي حين تساهم المقاومة التي تمارسها هذه الحركات تجاه الاحتلال الأجنبي في زيادة شعبيتها وتقبلها لدى مختلف الأوساط، إلا أن استهدافها للعدو القريب قلل من تعاطف الشعوب العربية والإسلامية معها، نظرا لأن خروجها على الدولة تحول في بعض البلدان إلى خروج على المجتمع، فأضر برسالتها وجاذبيتها، كما أن جهدها الحربي لا تصاحبه مظلة سياسية مناسبة، تسدده وتجني ثمرته.

إن فشل سياسات التنمية والتحديث، والعنف والاستبداد الملازم للدولة الوطنية العربية والإسلامية، والعجز عن مواجهة المشروع الصهيوني، أطلق العنان لصعود الحركات الإسلامية عموماً، والجماعات السلفية الجهادية على وجه الخصوص، والتي عزت هذا العجز إلى البعد عن الإسلام، والركون إلى سياسات تتسم بالتبعية للغرب، وعدم الاستقلال.

________________

مروان شحادة، باحث متخصص بشؤون حركات الإسلام السياسي. حصل على درجة الماجستير في العلوم السياسية من جامعة آل البيت بالأردن. محلل سياسي ومعد برامج وثائقية معنيةب الظاهرة الإسلامية. له العديد من الدراسات المنشورة أبرزها كتاب “تحولات الخطاب السلفي.. الحركات الجهادية حالة دراسة”، الصادر عن الشبكة العربية للأبحاث والنشر.

المصادر والهوامش